skip to Main Content
Меню
25 февраля – неделя о мытаре и фарисее

25 февраля – неделя о мытаре и фарисее

Путь к свету вечности проходит по тропе молитвы. Молитва – это не проговаривание слов и не выбор их правильного порядка, даже не методика созерцания. Молитва – это оставление себя наедине с Богом и начало уподобления Ему. По этой причине к молитве нельзя относиться небрежно. Готовясь к Великому посту, очень важно понять, какое состояние души благоприятно для молитвы. Отцы Церкви сравнивали три подготовительные недели перед постом с последними днями перед началом войны, когда чистится и приводится в порядок боевое оружие. В старину частью подготовки к войне были и повествования о богатырях и подвигах былых времен, с которыми полководцы обращались к воинам. Точно так же и христианам следует перед Великим постом читать жития святых и рассказы об их победоносном подвижничестве.

Главное оружие христианина в Великий Пост – покаяние и смирение. Им противостоят гордыня и высокомерие – пороки, сбросившие верховного ангела Люцифера с небес. Борьба с ними тяжелее, чем любая другая внутренняя борьба, ибо в этой борьбе и добродетели могут перейти на вражескую сторону. Дела, хорошие сами по себе, вдруг становятся источником зла – человек начинает использовать свои добродетели, чтобы возвыситься над другими людьми или подчинить их себе. Даже долгое время подвизавшиеся и укреплявшиеся духом святые, во многих отношениях достигшие невероятного смирения, незаметно для самих себя превозносились в чем-то другом. Они могли возгордиться и собственным смирением или ослепнуть при виде духовности других подвижников. Смирение – это не просто одна из добродетелей, но основа всей духовной жизни.

По словам преподобного Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них. Евангельский фарисей – печальный пример внешне безупречного, религиозного человека, который делал только хорошее, преуспел в своей жизни, но сделал из этого неверные выводы и впал в заблуждение. Хорошее в нем отделило его от лучшего. Можно вести сколь угодно тонкие рассуждения о вере и делах духовных. Однако духовная жизнь совсем не сложна. Мытарь знал, насколько он делами своими, должностью своей и образом жизни удален от того, кем он мог бы и должен бы быть. Но он всем своим существом тосковал по Богу и отдавал себя без остатка в Его власть.

Церковь и Великий Пост задают нам определенные рамки для духовной жизни. Полученная человеком свобода дает ему многочисленные и разнообразные возможности для заполнения этих рамок. Мытарь и фарисей являются своеобразными крайними примерами того, куда может привести свобода. Мы слышим тему грядущего поста впервые именно в евангельском чтении этого дня – и слышим ее в отрицательном смысле. Фарисей даже внешне постился прилежно. Но пост стал для него средством самореализации. Настоящий же пост приводит к пониманию собственной беспомощности. Моя телесная жизнь целиком не основана на том, что я поддерживаю ее пищей, и духовная моя жизнь не основывается на том, что я постом забочусь о душе, но жизнь сама по себе – и души, и тела – всегда является Божией милостью, Божиим даром.

Смирение необходимо, ибо без него нет милосердия и любви. Там же, где гордыня, там всегда будет осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край и стремится заполнить и других людей собой и своими мнениями. После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей. Фарисея же не в чем упрекнуть в частностях, но целое уже прогнило. Его главная ошибка была в том, что он подумал, что уже достиг цели. Он остановился, пламя тоски по Господу погасло. А дорогу в Божественные высоты нельзя осилить никакими личными достижениями.

С этого воскресенья начинаются две недели, данные нам для обновления души и приготовления ее к посту. Литургические темы этих двух недель призывают христиан к покаянию по образу мытаря, к честному поиску в себе такого же фарисейского ханжества. Идущая после недели о мытаре и фарисее неделя о блудном сыне – сплошная седмица, пост отменяется даже в среду и пятницу. Таким образом даже церковные правила напоминают нам о недостаточности соблюдения правил. Мы можем опознать фарисея в себе, прежде всего, по приданию чрезмерного значения себе. Фарисей считает себя лучше и достойнее других, свой дух – чище, взгляды – глубже, чем у других людей. Фарисей хочет переделать остальных по своему вкусу и не может сам подстроиться под другого человека, стать с ним на одну ступень. Фарисей смотрит сквозь пальцы на свои слабости, но безжалостен к слабостям других. О собственных грехах он думает: «Я только сейчас такой, этот поступок мой ничего общего не имеет с тем, что в целом и по сути я – пример для подражания». К грехам ближних он, наоборот, не знает снисхождения и с удовольствием за глаза злословит их.

Самый бесспорный признак фарисейства – желание получать за свое благочестие почет и уважение среди людей. Поэтому современный фарисей делает свои добрые дела при свидетелях и любит публичность. Он предпочитает улыбаться на страницах газет и журналов, нежели в реальной жизни в обществе несчастных и неудачников. Он любит говорить на публике об искоренении бедности и о внимании к изгоям общества, но сам обходит бомжей за километр и не дает нищим ни гроша, если никто при этом на него не смотрит. Иди и поступай иначе, и спасешься.

На протяжении столетий фарисейство было одним из тех пороков, что больше всего вредили Церкви изнутри. Интересно, что сейчас оно все-таки переживает спад, и благодарить за это нужно развивающееся обмирщение, так как у внешнего благочестия сейчас уже нет прежнего общественного престижа. Ситуация начинает меняться в противоположном направлении, и поэтому многие достойные христиане прямо стыдятся как-либо выказывать свои убеждения публично. Но стыд своей веры – ничуть не меньшее зло по сравнению с верой напоказ. И то, и другое означает духовную смерть: первое – медленным увяданием, второе – мгновенным разрушением. Вот на территории между этими двумя границами христианин и должен найти свое жизненное пространство. Великий Пост – прекрасная возможность взяться за оружие покаяния и смирения и прорубить им себе дорогу к вечной жизни.

 

Серафим (Сеппяля, Serafi m (Seppälä), православный монах, иеродиакон, доктор философии, писатель. Перевел на финский труды Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Исаака Сирина (Ниневийского). Принадлежит к братии Нововалаамского монастыря. Преподает систематическое богословие и патристику в университете Йоэнсуу (Финляндия)

Добавить комментарий

Back To Top
×Close search
Поиск