7 марта – начинается Великий пост

Путь Великого поста – это путь, концом которого является Пасха. В этом смысле пост является образом жизненного пути человека и христианина, если он осуществляется так, как должно, а именно памятуя, что цель христианина – жизнь вечная и воскресение во Христе воскресшем.

В духовной жизни мы должны, и Великий пост нам об этом напоминает, одновременно иметь два противоположных взгляда на самих себя. Первый взгляд – это трезвое видение себя такими, какие мы есть, и это трезвое видение должно нас приводить ко смирению. С другой стороны, как говорит апостол Петр, старайтесь делать твердым ваше звание и избрание (2 Пет. 1, 10). В чем же наше звание и избрание? Это – не меньше того, больше чего быть не может. Как говорит свт. Афанасий Великий, Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом.

И только если мы будем иметь этот масштаб требований, тогда у нас и покаяние будет правильным. Господь не согласен, чтобы мы мелочились. «Где уж нам… лишь бы нам вот это… дай Бог нам вот это…» – очень неправильное расположение духа, когда человек вместо того, чтобы приобретать подлинное смирение, начинает занижать требования к себе. В молитве мы тоже должны быть очень открытыми и искренними перед Богом. Мы должны просить о том, что действительно лежит у нас на сердце, но одновременно все-таки желать, чтобы у нас на сердце были не только мелочи, не только заботы о земной жизни, и не было просьб о тех или иных духовных дарованиях или ощущениях. Ничто в конечном счете не должно быть предметом наших прошений, кроме Самого Бога. Никакие Божии дары ни на земле, ни на Небе недостаточны для того, чтобы исполнить человека таким, как его создал Бог.

Великий пост условно разделяется на две части: первая часть – это Святая Четыредесятница, а вторая часть – это Страстная неделя вместе с Вербным воскресеньем и Лазаревой субботой. Чем эти части отличаются? Тем, что во время первой обширной части мы в основном занимаемся покаянием, обращая внимание на самих себя. Конечно, не так, чтобы это сопрягалось с эгоизмом и эгоцентризмом: «Я спасаюсь, отойдите, не мешайте мне, что вы все ко мне пристаете?» и т. д. Мы это необязательно говорим, но иногда думаем о наших ближних, которых нам Господь как ангелов посылает, чтобы выявлялись наши страсти: «Как все хорошо, а они мешают своими такими недуховными проблемами…» Тем не менее мы все-таки стараемся в Четыредесятницу приобрести через покаяние пользу своей душе.

А сама Страстная неделя – это время, когда мы должны забыть о себе и вслед за Христом идти путем, ведущим на Голгофу. Святые отцы часто говорят, что Великий пост – это та десятина времени, которую человек отдает Богу. (По закону Моисееву десятую часть имущества верующий должен был отдавать Богу, на храм или еще на какие-либо цели.) По аналогии с этим, говорят святые отцы, Великий пост – это десятина времени, которая отдается Богу. Пост – это довольно сложное понятие. В него входит пищевой пост, о котором мы в первую очередь думаем, когда наступает время Великого поста. Эта сторона поста в основном всем ясна. И надо помнить (я сейчас не говорю о реальной практике, пост отличается у монахов и у мирян), что по уставу в разные дни Великого поста даже пища разная, и в субботу и воскресенье елей и вино в пищу употребляются, а по будним дням – нет. Во-вторых, человек как бы стоит на посту: это время, когда человек призывается к тому, чтобы особенно внимательно следить за своим сердцем, не пропускать чужое в свой внутренний мир. В-третьих, что, к сожалению, особенно часто предается забвению, это нераздельная связь поста и милосердия.

Поэтому узнается, подлинный у нас пост или мнимый. В первые времена христианства экономика была иной, чем сейчас, и растительная пища стоила ощутимо дешевле, чем скоромная. Христианская община, у которой было общее имущество, на отказе от скоромной пищи экономила средства, и эти сэкономленные средства раздавались нищим. Эта акция милосердия была нераздельна с самой категорией поста. Хотя сейчас у нас другие условия жизни, в том числе другие условия церковной жизни, но забывать о том, что плод поста, плод покаяния – это милосердие, ни в коем случае нельзя. И конечно, если мы сами обнаруживаем, или другие, «недуховные» люди, которые около нас находятся, обнаруживают, что мы очень хорошо постимся, но почему-то делаемся все более и более раздражительными и злобными – тогда надо подумать, какое из зол меньше, и, может быть, смириться и пост ослабить. Иногда говорят: «Одну просфору в день кушает, а человеком закусывает». Это, конечно, крайний случай, но такие люди тоже бывают.

И если мы плывем в этом направлении, то чем раньше мы остановимся, тем лучше. Литургический пост выражается в том, что в седмичные дни Великого поста не положено совершение Божественной литургии. И она, строго говоря, не совершается, то есть не совершается таинство Евхаристии – преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Но для того, чтобы верующих не оставлять без Причастия, по средам и пятницам Великого поста совершается так называемая литургия Преждеосвященных Даров. Хотя в ее названии есть слово «литургия», она отличается от Божественной литургии, которую служат ежедневно, кроме Великого поста и еще нескольких исключительных дней. Таинство Евхаристии за этим богослужением не совершается, что подчеркивает само название: те Дары, которых причащаются верные во время Преждеосвященной литургии, были освящены не в этот день – среду или пятницу – а прежде, в предшествующее воскресенье.

Таким образом, в литургии Преждеосвященных Даров не совершается таинство. Это очень важное отличие, и оно отчасти разрушает стереотип, в соответствии с которым мы литургию и причастие отождествляем между собой. Мы идем на литургию часто с единственной целью – для того, чтобы причаститься Святых Христовых Таин. В этом случае для нас нет большой разницы, когда мы причастились – в воскресенье, в среду ли, когда литургии не положено, а мы причащаемся запасными Святыми Таинами, или, как это бывает для больных, священник пришел к нам домой и причастил нас. Но на самом деле разница очень большая, потому что литургия потому и называется «общее дело», что на ней общее дело совершается. Это понимание, к сожалению, в значительной степени утрачено. Общее – это значит, что совершает литургию не священник или епископ – он только предстоит, – а совершает служение весь народ Божий, и причастие является только проявлением этого общего дела.

Отрывки из книги «Беседы на Великий пост»,

прот. Геронимус Александр (1995–2007гг.)